Mikmaq 무역 시스템

Mi'kmaq 무역 시스템
Kejimkujik를 대표하는 암각화.
7 개 지구를 하나의 국가로 통합.
수천 년 동안 Mi'kmaq 사람들은 Mi'kma'ki에서 그들의 집을 만들었습니다. 그들의 문화의 초기 흔적은 Devere, Nova Scotia에서 발견되었는데, 이곳은 약 10,000 년 전으로 거슬러 올라가는 곳이있다. Wisconsonian 빙하기의 위대한 빙상이 사라진 후, Mi'kmaq의 선조들은이 지역으로 이동하여 그들의 고향으로 만들었고, 자연과 조화를 이룬 반 유목 생활을하고 창조주의 계획에 따라 생활했습니다. 여기에 그들은 음식과 자원을 찾아 계절의주기를 따라 가면서 준 유목민 생활 양식을 일정한 패턴으로 옮겼습니다. 그들이 그렇게하면서, 그들은 그들 자신의 독특한 관습과 언어를 발전 시켰고, 결국 Mi'kmaq라고 알려진 문화가되었습니다. 결국 그들은 7 개 구역을 만들어 Mi'kmaw 국가가되었습니다.
유럽인들과의 접촉은 Mi'kmaq를 놀라게하지도 않았고, 세계의 개념을 바꾸지도 못했습니다. 그들의 영적 존재들 중 하나가 대서양을 가로 질러 "발견하다"는 옛날 전설이있다. 유럽은 파란 눈을 가진 사람들이 자신의 삶을 혼란스럽게하기 위해 동쪽에서 도착할 것이라고 가르쳤습니다. 사람들은 또한 자신의 땅을 향해 떠있는 섬이라는 비전을 가진 미크 마크 (Mi'kmaq) 여인의 이야기를 알고있었습니다. 섬은 그녀가 곰이라고 생각하는 살아있는 존재 인 키 큰 나무들로 덮여있었습니다. 따라서 Mi'kmaq는 첫 번째 선박이 등장했을 때 그녀의 비전에 대한 타당성을 인정하고, 이민자들을 친구로 맞이할 준비를했습니다.
유럽인 접촉은 처음으로 새로운 세계에 온 포르투갈어, 바스크어, 영어 및 프랑스어 어부를 통해 이루어졌습니다. 모피에서 캐주얼 무역 Mi'kmaq 금속 축과 나이프를 주었다. 1600 년대에 아카디아의 한 부분으로 노바 스코샤를 주장한 프랑스 인은 교역과 로마 카톨릭 선교사들을 사용하여 1760 년대까지 영국군과 동맹을 맺은 미크 마크 (Mi'kmaq)와 상당히 우호적 인 관계를 발전시켰다.
Mi'kmaq이 천주교로 개종하기 시작했을 때 외부인과의 관계는 더욱 복잡해졌습니다. 이 과정은 1610 년 Grand Chief Membertou의 개종으로 시작하여 70 년에 걸쳐 진행되었습니다. 유럽 국가와의 Mi'kmaw 국가 최초의 협약은 바티칸과 교황청과의 협약이었습니다. 이 조약은 로마 카톨릭의 맥락에서 Mi'kmaw 영성의 결합을 상징하는 상징적 인 상징물에 기록되었다.
그러나 프랑스와 영국의 경쟁이 치열 해지면서 Mi'kmaw의 인구가 늘어났습니다. Mi'kmaw는 1746 년 유럽 선박에서 유행 한 전염병으로 황폐 해졌습니다. Mi'kmaw-British 관계에서 가장 낮은 점은 주지사가 Mi'kmaq "반란군"에게 두는 1749 두피 현상금이었다.
마침내, 영국인들이 프랑스와 그들의 Mi'kmaw 동맹국들과 싸우면서 오랜 갈등을 겪은 후, Mi'kmaq은 영국군과 Wabanaki Confederacy와 동맹 관계를 맺고 지역에 안보를 부여한 일련의 조약을 결국 체결했다. 이 시점에 8 개의 별 모양의 디자인이 만들어졌습니다. 그 중 7 개가 Mi'kma'ki의 7 개 지역을 대표했으며, 8 번째 지점은 영국과 왕관을 상징합니다.
Mi'kmaq Spirit의이 섹션에서는 Mi'kmaq 사람들의 역사에 대해 간단히 설명합니다. 다음 항목이 포함됩니다.

Haudenosaunee 개발 연구소.
Haudenosaunee 관할 구역 내의 토지 개발에 대한 HCCC의 이익을 나타냅니다.
Haudenosaunee 문서위원회.
국경 통과 문서화 문제에 대한 HCCC의 공식 목소리.
Haudenosaunee 야생 동물 및 서식지위원회.
Haudenosaunee 야생 동물 및 서식지위원회.
야생 생물 자원 관리를 맡았습니다.
Haudenosaunee 송환위원회.
Haudenosaunee 송환위원회.
연합 국가의 신성한 물건을 회수하고 개별 국가에 재분배하는 임무를 맡았습니다.
공동 책임위원회.
공동 책임위원회.
레드 힐 밸리의 환경 관리 계획을 성공적으로 추진하고 협력 관계를 유지할 책임이 있습니다.
협박 수감자.
Haudenosaunee Confederacy의 공식 웹 사이트에 오신 것을 환영합니다. 세대의 동화 시도를 통해 Haudenosaunee Confederacy의 국가들은 그들의 문화와 전통에 신속하게 적응해 왔습니다.
뉴스 및 이벤트.
HCCC 재무 보고서 - 특별판.
Haudenosaunee Confederacy Chiefs Council (HCCC)는 KPMG가 수행하는 Haudenosaunee Development Institute (HDI)의 2015-2016 감사가 2016 년 3 월 31 일에 재무 상태를 반영한 ​​청결한 감사임을 발표하게되어 기쁘게 생각합니다.

Mi'kmaq.
Michelle Filice에 의해 개정 됨.
마지막으로 편집 됨 09/14/17.
이 기사의 다른 미디어.
1830 년부터 1840 년까지의 Mi kmaq moccasins.
(예의 Daderot / Wikimedia CC)
Conne River, Newfoundland and Labrador (1908)에있는 Mi & kmaq의 예배당.
(예의 기념 대학교)
Mi & kmaq 그림의 샘플. 이 텍스트는 Ave Maria (1866)를 기록합니다.
(예의 Wikimedia CC)
Mi & kmaq Chief & Coat.
Mi kmaq 군사 멋진 코트, 다시보기 (글렌 보우 박물관 / 빅토리아 박물관, 멜버른, 호주).
이 그림은 1850 년경에 (캔버스에 기름, 45.7 x 61.0 cm) 알려지지 않은 예술가가 지식과 순결을 혼합하여 보여주었습니다 (예의 NGC).
미시건 kmaq wigwam, 남자 및 아이, 아마 다트머스, 노바 스코샤, 1860 촬영의 전망. 국립 인류학 기록관, 스미 소니 언 연구소, 사진 번호. 47728
Mi & kmaq quillwork 의자 자리 (Glenbow Museum / Canadian Ethnology Service, CMC).
Mike kmaq Chief는 1939 년 캐나다 핼리팩스 (NS)의 Royal Tour (캐나다 캐나다 과학 기술 박물관 / CN Collection / CN003696)에서 폐하에게 수령하기를 기다립니다.
Mi'kmaq (Mi'kmaw, Micmac 또는 L' nu, Mi'kmaq의 "사람들")은 대서양 주 캐나다의 주민들 중 원주민입니다. Mi'kmaq의 다른 이름은 Gaspesians, Souriquois, Acadians 및 Tarrantines를 포함하여 일부 역사적인 출처에서 나타납니다. 현대 Mi'kmaq 커뮤니티는 주로 노바 스코샤와 뉴 브런 즈윅에 있지만 Québec, Newfoundland, Maine 및 Boston 지역에서는 상당한 입지를 확보하고 있습니다. 2015 년 현재 미크 마크 국가 등록 회원수는 6 만 명에 약간 못 미쳤습니다. 2011 전국 가계 조사 (National Household Survey)에서 8,935 명이 Mi'kmaq 언어에 대한 지식을보고했습니다.
전통 영토.
Mi'kmaq 전통 영토.
(Victor Temprano / Native-Land. ca)
Mi'kmaq는 캐나다의 대서양 연안의 원래 거주자들 중 하나이며, 세인트 존 강 동쪽의 Gaspé와 해상 지역의 해안 지역에 거주했습니다. 이 전통 영토는 Mi'gma'gi (Mi'kma'ki)로 알려져 있으며 7 개의 구역으로 이루어져 있습니다 : Unama'gi (Unama'kik), Esge'gewa'gi (Eskikewa'kik), Sugapune'gati Sipekni'katik), Epegwitg aq Pigtug (Epekwitk aq Piktuk), Gespugwi'tg (Kespukwitk), Signigtewa'gi (Siknikt) 및 Gespe'gewa'gi (Kespek). Mi'kmaq 사람들은 옛날부터 전통 유산 인 Mi'gma'gi를 점령했습니다. Mi'kmaq은 뉴 펀들 랜드와 뉴 잉글랜드, 특히 보스턴에서이 지역뿐만 아니라 정착촌을 계속 차지합니다. 구술 역사와 고고 학적 증거는 Mi'gma'gi를 Mi'gma'gi에 1 만년 넘게 배치합니다. (원주민 지역도 참조하십시오.)
전통 생활.
Mi'gma'gi의 사전 접촉 세계에서, 구술 및 고고학의 역사는 봄, 여름에 해안, 가을, 겨울 내륙에 보내는 계절적으로 패턴 화 된 거주 및 자원 수확에 대해 알려줍니다. Mi'gma'gi의 사람들은 조개에서 바다 포유류까지 모든 것을 사용하여 영양, 의복, 주거 및 도구를 위해 작거나 큰 포유류를 육성 할 수있는 다양한 자원에 의존했습니다. 그들은 또한 풍부한 목재를 사용하여 동물의 가죽과 힘줄과 함께 카누, 풀 및 보호소를 건설했습니다. Mi'kmaq는 생존을 위해 전적으로 주위 환경에 의지했고, 따라서 그들을지지했던 환경에 대한 강한 존경심을 나타 냈습니다.
인구.
2015 년 현재 Mi'kmaq First Nations에 등록 된 사람들의 수는 58,763 명입니다. 그 중 23,997 명이 2011 년에 캐나다 정부가 공식 인정한 토지가없는 뉴 펀들 랜드의 칼립푸 원주민 (Calipu First Nation) 회원이었습니다. 토지가없는 칼 리프 (Qalipu)를 제외하고, 미크 맥크 족의 56 %는 2015 년에 매장지에 살았습니다. Mi'gma 'Gi는 30 개의 Mi'kmaq 국가가 있으며, 그 중 29 개가 캐나다에 위치하고 있습니다. Maine Presque Isle의 Aroostook Micmac Band에는 1,200 명 이상의 회원이 있습니다. 두 지역 사회를 제외한 모든 지역 (Québec의 Fontenelle에있는 Qalipu Mi'kmaq First Nation 및 La Nation Micmac de Gespeg)은 예비 토지를 소유하고 있습니다. 많은 Mi'kmaq 사람들은 Mi'gma'gi 또는 다른 곳에서 떨어져 예비 산다. 인도 법에 따라 지위 인디언으로 인정되지 않기 때문에 등록 된 인구수에 포함되지 않을 수도 있습니다.
사회 및 정치 조직.
역사적으로, 미크 맥 정착지는 만이나 강을 따라 흩어져있는 개인 또는 공동 가정이 특징이었습니다. 공동체는 동맹과 혈연 관계에 의해 관련되었다. 권력보다는 위신에 기반을 둔 리더십은 주로 어업과 사냥 경제의 효과적인 관리와 관련이있었습니다.
Mi'Mmaq는 Maliseet 및 Passamaquoddy를 포함한 다른 지역 주민들과 긴밀한 유대 관계를 맺고 있습니다. Maliseet, Passamaquoddy, Penobscot 및 Abenaki 사람들과 함께 Mi'kmaq는 유럽 연합과의 접촉에서 현재까지 정치적으로 활동하는 국가 연합 인 Wabanaki Confederacy를 구성합니다.
Mi'kmaq 웅대 한위원회 (Sante Mawio'mi)는 유럽인의 도착의 앞에 설치되는 Mi'kmaq 사람들의 전통적인 정부이다. 이 협의회는 정치적 권한이 인도 법과 같은 연방법에 의해 제한되었지만 현재까지 존속합니다. 과거에는 의회가 정치적 문제를 논의하고 1600 년대와 1700 년대 영국인들과 조약을 맺었습니다. 위원회는 Mi'kmaq 사람들의 영적 권위로 간주되었다. 오늘, Mi'kmaq 대평원 회원들은 Mi'kmaq 사람들, 언어 및 문화의 진흥과 보존을지지합니다.
Mi'kmaq 영토 전역의 대표들은 협의회에 참석합니다. 과거에 그랜드 장 (Kji Sagamaw 또는 Kji Saqmaw)은 Mi'kmaq가 수집 한 정치 단체의 국가 원수였으며, 시의회를 이끌고있는 경비 대장 (keepins 또는 kji'keptan), wampum 독자 (putu 또는 putus), 그리고 사람들을 보호 한 군인 (smagn'is)이있다. 오늘날, 대위, 장군 및 wampum 독자는 그들의 역할이 연방 정부에 의해 Mi'kmaq 영성 및 문화에 1 차적으로 집중하기 위하여 단축 되었더라도, 회의를 아직도 운영한다. Mi'kmaq Rights Initiative (Kwilmu'kw Maw-klusuaqn)와 같은 다른 단체들은 정치적으로 조약의 권리를 인정하고 이행 할 것을지지합니다. (토착민 : 협약 참조)
동부 우드랜드 지역의 다른 원주민들처럼 미크 맥크 (Mi'kmaq)는 자연 세계와 본질적으로 연결된 예술을 실습했습니다. Alan Syliboy와 같은 현대 Mi'kmaq 예술가들은 암벽화와 화려한 퀼 clothing 옷과 같은 Mi'kmaq 예술적 전통을 재 해석했습니다. 캐나다의 원주민 예술도 참조하십시오.
음악은 Mi'kmaq 문화의 또 다른 중요한 요소입니다. 영적 의식, 절기, 마위 오미 (모임), 문화 행사 및 개성 행사에서 많은 전통 노래와 노래가 불립니다. 어떤 경우 Mi'kmaq chants는 의미가있는 단어가 아닌 감정을 표현하는 수단으로 vocables (음성 음절)로 구성됩니다.
Mi'kmaq는 다양한 Abenaki 방언, Penobscot 및 Maliseet-Passamaquoddy 언어를 포함하는 동부 Algonquian 언어의 Wabanaki 클러스터 중 하나입니다. 2011 전국 가계 조사 (National Household Survey)에서 8,935 명이 Mi'kmaq 언어에 대한 지식을보고했습니다. 캐나다의 원주민 언어도 참조하십시오.
Mi'kmaq는 사전 순으로 쓴다. 그것은 한글 자모와 두 자의 상수뿐만 아니라 길고 짧은 소리를 만들어내는 5 개의 모음을 가지고 있습니다. Mi'kmaq는 그림 문자의 역사를 가지고 있지만이 서체 시스템은 1600 년대에 카톨릭교를 가르치기 위해 언어를 배우는 선교사들에 의해 수정되었습니다. Mi'kmaq에는 고유 한 Québec 방언 Restigouche를 포함하여 17 가지의 다른 방언이 있었지만 프랑스어와 영어 사용자와의 언어 접촉은 언어의 유행을 침식 시켰고 변증법의 차이를 완만하게 만들었습니다.
어려움에도 불구하고 고등학교 집중 프로그램을 포함한 언어 프로그램이 언어를 활성화시키는 데 도움이되었습니다. 1970 년에는 약 6,000 명의 Mi'kmaq 강사가 있었지만, 2011 년에는 약 9,000 명이보고되었습니다. 그러나이 수치는 오해의 소지가 있습니다. National Household Survey가 연사에게 언어에 대한 "이해"를 스스로보고하도록 요청하는 동안, 언어 학자들은 유창한 발언자의 수로 언어의 건강을 측정합니다. 1999 년 노바 스코샤의 Mi'kmaw Language Centre of Excellence의 보고서에 따르면 유창한 연사가 3,000 명 미만이었습니다.
그럼에도 불구하고, Mi'kmaq는 Mi'gma'gi에서 현저하게 활발히 사용되는 유일한 원주민 언어이며 (Maliseet은 2011 년에 800 명 미만의 연사가 있었음), 문화적 힘과 인내심을 나타내는 중요한 상징입니다.
종교와 영성.
Mi'kmaq 영성은 자연계의 영향을받으며 자연계와 긴밀하게 연결됩니다. Mi'kmaq는 좋은, 균형 잡힌 삶을 사는 것이 환경을 존중하고 보호하며 지구에 사는 사람들과 생물과 조화를 이루며 살아가는 것을 의미합니다. Mi'kmaq 언어의 분석은이 세계관의 근본 중요성을 향상시킵니다. 연속적인 시간 기반 동사 시제 구조 (영어)와 달리, Mi'kmaq 언어는 의미를 전달하는 화자의 증거에 의존하는 경험적 언어입니다.
Mi'kmaq 문화와 전통 종교는 땅에서 자고 Prince Edward Island를 베개로 사용하여 Annapolis Valley를 형성했다고 알려진 Glooscap (Kluscap이라고도 쓰여 있음)과 같은 전설적인 인물을 기반으로합니다. 위대한 성령은 세계와 모든 거주자의 창조주입니다. 17 세기에 카톨릭 정착민과 선교사가 Mi'kmaq 영성과 종교에 영향을 끼치기 시작했을 때 파괴되지 않은 개념입니다. (원주민 : 종교와 영성 참조.)
Mi'kmaq는 대부분의 원주민 그룹과 마찬가지로 과거와 영성에 관해 이야기하기 위해 이야기를 사용합니다. Mi'kmaq 구술 전통은 세계가 7 단계로 만들어 졌다고 설명합니다. 창조주께서는 하늘, 태양, 어머니 지구 그리고 최초의 인간들, 즉 Glooscap과 그의 할머니, 조카, 어머니를 만드셨습니다. Glooscap이 나올 것을 명령 한 불의 불꽃에서 7 명의 남자와 7 명의 여자 - 7 개의 Mi'gma'gi 지역의 창립 가족이 나왔습니다. 사물이 어떻게 생겨 났으며 좋은 삶을 살아야 하는지를 묘사하는 많은 다른 기원 이야기가 있습니다.
1610 년에, Mi'kmaq 의장 (사가모 또는 사가 모어) 인 앙리 멤버 토우 (Antri Membertou)는 신 프랑스의 가톨릭 신자로 세례를받은 최초의 원주민이되어 강렬한 전환과 풍습의 혼합을 시작했다. 유럽의 무역 용품에 쉽게 적응했던 미크 pe족들도 마찬가지로 종교적 관행을 받아 들였다.
1610 년의 협약은 Mi'kmaq와 프랑스 간의 관계에서 무역, 조약 및 종교를 결합한 협약 Wampum의 창립으로 특징 지어진 Mi'kmaq와 바티칸 사이의 공식적인 합의입니다. 콩 코데 트는 Mi'kmaq 카톨릭 과목을 만들었고, 따라서 아카디아 또는 미가 마의 정착민과 토착민 간의 무역 및 기타 관계를 정당화했다. Mi'kmaq 사람들은 자신의 풍습을 계속 연습했지만 Mi'kmaq 언어를 배운 제사장의 가르침을 통합하여 천주교를 Mi'kmaq 영적 정체성으로 삼았습니다.
Mi'kmaq 종교는 천주교에 기반을두고 있습니다. 1990 년대 초, Mi'gma'gi 전역의 Mi'kmaq 사람들은 드럼 연주와 같은 전통적인 Mi'kmaq 풍습과 카톨릭 미사를 태우는 것과 같은 조약의 날 (10 월 1 일)을 축하하기 시작했습니다. 그러나 전통적인 Mi'kmaq 영성 Mi'kmaq 사람들의 종교적 신념과 관습을 보호하고 증진하기위한 공동의 노력으로 오늘도 여전히 실천 중이다.
식민지 역사.
Mi'kmaq은 대서양과의 근접성으로 인해 유럽의 탐험가, 어부 및 상인과 교류하는 북미 최초의 인물이었습니다. 결과적으로 그들은 신속하게 인구 감소와 사회 문화적 혼란을 겪었습니다. 일부 역사 학자들은 유럽의 질병으로 약 1500 명에서 1600 명으로 Mi'kmaq 인구의 절반까지 손실을 입었다 고 추정합니다.
유럽 ​​어부와의 산발적 인 접촉과 무역의 결과로 현재 캐나다에 처음으로 유럽의 정착촌을 만난 Mi'kmaq는 사람들과 그들의 상품 및 무역 습관에 익숙했습니다. 또한 Mi'kmaq의 구술 역사는 사람들이 떠있는 섬에 Mi'gma'gi에 도착할 것이라는 Mi'kmaq 여성의 옛날 예감과 "푸른 눈의 사람들"을 찾기 위해 바다를 여행 한 전설적인 정신에 대해 이야기합니다. 유럽의 도착의 의미는 Mi'kmaq가 어부와 처음으로 마주 쳤을 때 준비되었다는 것을 의미합니다.
미크 맥크 (Mi'kmaq)는 모피 교역에 참여하면서 모피를 ​​소유 한 동물들이 수요가 많아지면서 빠르게 희귀 해짐에 따라 유럽인들과 서쪽으로 더 먼 그룹들 사이의 중개자 역할을했다. 이것은 근본적으로 생존 사냥과 모으기보다는 모피를 걸러 내고 거래하는 Mi'kmaq의 생활 방식을 근본적으로 바꿔 놓았습니다.
프랑스와 영국의 식민지 세력 간의 갈등이 장기화되어 종종 Mi'kmaq를 희생양으로 몰아 넣었다. Mi'kmaq는 18 세기까지 아카디아 전역에 정착촌을 세운 프랑스 식민지 세력과 크게 동맹을 맺었다. 그 시간 동안, 그리고 영국과의 갈등 후에 Mi'kmaq는 1726 년, 1749 년, 1752 년 그리고 1760-61 년에 조약에 서명했고, 미국 혁명 기간 동안 동맹을 확보하기위한 두 개의 조약이 뒤 따랐다. 이들은 평화와 우호 조약으로 알려졌다. 1726 년 조약은 이후의 조약의 토대가되었습니다. (토착민 : 협약 참조)
주권 국가 들간의 이러한 조약들은 미크 마크 (Mi'kmaq) 고유 토착민의 권리를 인정하고 현대 조약의 주장과 재협상의 토대를 형성한다. 1763 년 왕 선포는 비록 캐나다의 많은 지역에서 토착민의 권리를 확립했지만 해상 식민지는 언급하지 않았다. 이런 이유 때문에 대부분의 조약 체결 후 유럽과 충신 정착민들은 미크 마크 (Mi'kmaq)의 권리를 무시하거나 무시했다.
1985 년 캐나다 연방 대법원은 Mi'kmaq와 Crown이 1700 년대의 조약에서 유래 된 역사적인 관계를 갖고 있으며, Mi'kmaq에는 그 조약에 기술 된 토지에 대한 토착민의 권리가 있음을 확인했다. 1986 년 10 월 1 일부터 노바 스코샤의 조약의 날과 캐나다 대서양의 일부 지역은 평화와 우호 조약의 서명과 중요성을 기념했습니다.
19 세기와 20 세기의 투쟁.
영국인들과 캐나다인들에 대한 생활은 그들의 삶의 방식을 바꾸려는 의식적인 시도를당한 Mi'kmaq에게 친절하지 않았습니다. 예비 농가에서 심하게 계획된 프로그램과 침식으로 인해 농민으로 설득하려는 대부분의 움직임은 실패했습니다. 공예, 협동, 돌고래 어업, 도로, 철도 및 목재 작업은 19 세기와 20 세기 경제에 Mi'kmaq를 통합 시켰지만, 사회적으로 고립 된 채로 남아 있었다.
캐나다의 많은 원주민들과 마찬가지로, 미크 마크 족은 주거 학교의 지속적인 외상에 크게 영향을받습니다. 이러한 문화적, 세대 적, 경제적 혼란에 더해 1940 년대에 인디안 사건 부는 수많은 소규모 공동체에 거주하는 2,000 명 이상의 Mi'kmaq 사람들이 정부 지정 매장으로 이전하도록 강요했습니다. 행정부를 능률화하는 유일한 목적을 위해 수행 된 움직임은 그릇된 관리와 실험적인 전술로 가득 차 있었고 지역 사회에 심각한 영향을 미쳤습니다. 주택, 교회 및 산업은 버려지고 빈곤 한 조건과 경제적 의존으로 대체되었습니다.
현대 생활과 운동.
2015 년에는 노바 스코샤에 13 개의 Mi'kmaq 국가가 있었고 총 등록 인구는 16,268 명입니다. 뉴 브런 즈윅의 9 개국에는 8,210 명의 등록 된 사람들이 있었고, 프린스 에드워드 아일랜드와 뉴 펀들 랜드와 래브라도의 두 국가는 각각 1,294와 26,966 명의 인구를 가지고있었습니다. 3 개의 퀘벡 국가는 총 인구가 6,025 명입니다. 2011 년 이전에 Newfoundland와 Labrador에 등록 된 Mi'kmaq 인구는 현저하게 낮았습니다. 그 해에 연방 정부는 Qalipu Mi'kmaq First Nation을 결성 한 23,000 명 이상의 Mi'kmaq 사람들의 지위를 인정했습니다.
Qalipu의 형성은 Mi'kmaq 사람들 사이의 지속적인 행동주의의 한 예이다. 1999 년에 대법원은 Donald Marshall, Jr. 및 Mi'kmaq 모든 사람들의 권리를 사냥 및 어로 권리를 통해 "보통 생활"로 확정했습니다. 마샬은 1996 년에 낚시로 유죄 판결을 받았지만, 법원은 1760 년과 1761 년에 서명 된 평화와 우호 조약이 Mi'kmaq에게 이러한 권리를 보장한다고 판결했다.
이 결정은 탄광 위기로 알려진 것을 고무 시켰는데, 긴장이 미크 마크 (Mi'kmaq)와 비 원주민 어부 (Non-Indigenous fishermen) 사이의 끓는점에 이르렀는데, 그는 가재 어획량을 철저히 수확하면 주식이 황폐화 될 것이라고 주장했다. Fundy Inshore Fishermen 's Association과 같은 단체들의 평화 주의자들의 로비에도 불구하고 일부 비 원주민 어부들은 Mi'kmaq 함정과 다른 장비를 파괴했다. 상황이 폭력으로 전락하겠다고 위협했습니다. 연방 정부는 비 원주민 어부들로부터 면허 및 장비를 구입하고 상업용 수산업을 규제하기 위해 몇몇 Mi'kmaq 공동체와 계약을 맺음으로써 위기를 어느 정도 마무리지었습니다. 다른 미크 맥족 공동체는 합의에 이르지 않았고, 연방 정부에 조약의 권리를 인정하라고 계속 요청했다.
2013 년 10 월, 뉴 브런 즈윅에있는 Elsipogtog First Nation의 회원들은 지역 사회 근처의 Crown 토지에서 실시 된 천연 가스 파쇄에 대한 시위를 조직했습니다. 시위는 분열과 문제의 영역의 본질적이지 않은 성질에 대한 환경 논쟁에 중점을 두었다. 시위대는 11 번 고속도로에서 봉쇄 구역을 세웠고 몇몇 조직자들이 체포되었습니다. 비폭력 시위자는 산업 경제 내에서 원주민 직책의 범위와 환경 청지기의 정치에 대해 상징적 인 이미지를 내고 논쟁을 재촉하면서 RCMP 임원을 대면했습니다.

전통 Mi'kmaq (Micmac) 문화.
마리 타임즈 (Maritimes)의 후기 예비 접촉 기간에 관한 고고 학적 정보가 부족하기 때문에이 지역에 유럽 도착 직전에 미크 마크 문화를 적절하게 묘사하기는 어렵습니다. 해양 지역의 대부분의 해안선이 바다와 관련하여 침몰 해 왔고 그 결과 많은 후반 예비 연락 해안 지역이 물에 잠겼습니다. 사실, 우리는 17 세기의 첫 10 년까지 미크 about에 관한 좋은 증거 자료를 가지고 있지 않습니다. 그 무렵 미크 마크는 약 100 년 동안 유럽의 어부, 모피 상인 및 탐험가와 접촉 해 왔습니다. 이것은 1600 년 이후에 Mi'kmaq에 관해 쓴 선교사들과 다른 유럽인들이 실제로 유럽의 재화를 구입하기 시작했고 그들의 삶의 방식이 선조들의 삶의 방식과 크게 다를 수 있었던 사람들을 묘사하고 있었다는 것을 의미합니다.
이주의를 염두에두고 우리는 Mi'kmaq의 첫 번째 유럽 계정을 볼 수 있습니다. 가장 초기의 합리적으로 완전한 설명은 1611 년에서 1613 년까지 노바 스코샤에있는 프랑스 예수회 선교사였던 피에르 비어드 신부 (당시 아카디아라고 불리는 사람들의 일부)와 살았던 프랑스 상인이자 사업가 인 니콜라스 데니스 (Nicolas Denys) 이 작가들은 프린스 에드워드 아일랜드, 노바 스코 시아, 뉴 브런 즈윅의 동쪽 부분, 퀘벡 주 Gasp & eacute의 일부를 포함하는 영토를 가진 사람들을 묘사합니다. 반도, 그리고 일부 뉴 펀들 랜드. (20 세기 초 Newfoundland Mi'kmaq는 미국 인류학자인 Frank Speck에게 사전 접촉 시간에 섬을 점령했다고 통보 함) 원주민 Mi'kmaq 인구의 규모에 대한 견적은 상당히 다양하지만 그 숫자가 감소했을 가능성이 있습니다 10,000-2,000 사이.
Mi'kmaq 언어와 가족 구조.
Mi'kmaq은 Algonkian 가족의 일원 인 언어를 사용했습니다. 이 말은 이웃 인 Malecite와 Passamaquoddy가 말한 내용과 밀접한 관련이 있었으며 Beothuk와 Innu와 같은 다른 Algonkian - Speakers 와도 관련이있었습니다. 초기 역사에서 미크 멕 사회의 기본 단위는 확대 가족이었는데, 이 가족은 사가의 직계 가족, 결혼 한 자녀와 그 가족, 그리고 다른 친척들과 같은 관련 인물 집단의 지도자 (sagamaw) 그는 그와 함께 살았다. 음식이 풍부했던 곳과 시간에, 이 지방 그룹의 숫자는 여름에 2 ~ 3 백명에 이르는 밴드를 형성 할 수있었습니다. 때때로, 사기는 일종의 협의회에서 중요한 문제, 특히 평화와 전쟁과 관련된 문제를 논의하기 위해 모였습니다. Mi'kmaq 사람들에 대한 전통적인 설명은 그들의 땅이 7 개의 지역으로 나누어 져 있고 각 지역이 족장에 의해 이끌 렸다고 주장한다. 케이프 브레튼 지방의 장은 그랜드 장으로 간주되었다. 이 협정이 사전 연락 기간에 존재했는지 여부는 명확하지 않으며 대부분의 당국은 Mi'kmaq 사회가 본질적으로 리더가 선정 된 명성과 신분 때문에 선정되었다고 믿는다. 그들의 리더십은 대개 밴드 내에서해야 할 일에 대한 합의를 도출 할 수있는 것으로 구성되어 있다고 주장됩니다. 그러한 지도력은 집단 내의 갈등 해소, 다른 사람들과의 동맹 협상, 적들과의 전쟁, 사냥과 낚시를 언제 어디에서 할 것인지에 관한 결정에 특히 중요했습니다.
마이그레이션 일정.
Mi'kmaq는 옥수수, 콩, 호박과 같은 원주민 농작물에 의존하기에는 너무 북쪽에 살았으므로 숲과 바다의 자원에 의존했습니다. 그렇게하기 위해 Mi'kmaq 그룹은 정확한 시간표를 따라야했습니다. 비어드 신부에 따르면, 1 월에는 해안과 해안가의 섬에서 사냥을했고, 2 월에서 3 월 중순까지는 사냥, 무심코 치사, 비버 및 곰의 내륙 수렵에 쓰였다. 3 월 하순에 사람들은 빙어를 잡기 위해 해안과 강어귀로 이사했으며 4 월 말까지 청어를 구할 수있었습니다. 봄은 또한 철새와 연어를 가져 왔습니다. Mi'kmaq는 5 월에서 9 월 중순까지 어패류를 낚고 모았습니다. 그런 다음 그들은 더 큰 강의 지류로 옮겨 장어를 먹었고 10 월과 11 월에 내륙으로 이동하여 무스, 순록과 비버를 사냥했습니다. 12 월에는 젊은 대구가 얼음 밑으로 옮겨졌습니다.
이 패턴은 유럽인들이 오기 전에 존재하지 않았을 수도 있다는 것을 알아야한다. Biard는 모피어스가 가장 두꺼울 때 겨울에는 실내에서 모피를 ​​사냥해야했던시기에 Mi'kmaq 계절 라운드를 묘사하고있었습니다. 유사하게 Mi'kmaq는 유럽의 어선들을 만나고 유럽 물품들을 위해 그 모피들을 거래하기 위해 더운 계절에 해안에있을 계획을 세워야했다. 사전 접촉 계절 라운드는 지역 자원의 이용 가능성에 따라 다양 할 수 있습니다. 아마도 일부 그룹은 다른 밴드보다 실내에서 더 많은 시간을 보냈을 수도 있고, 다른 밴드는 큰 강 중 하나의 입에 캠핑을 한 해의 대부분 동안 살았을 수도 있습니다.
Mi'kmaq 무기 및 도구.
Mi'kmaq은 게임과 물고기를 죽이고 처리하기 위해 다양한 무기와 도구를 사용했습니다. 스피어스와 활과 화살은 큰 동물을 잡는 데 사용되었고, 스네어는 토끼와 자고를 잡기 위해 사용되었고, 죽은 물건은 여우와 곰 같은 육식 동물을 위해 사용되었습니다. 고풍스런 메가폰과 비슷한 무언가를 쓴 Birchbark & ​​ldquo; callers & rdquo는 숙련 된 사냥꾼이 무스의 전화를 모방하는 데 사용되었습니다. 물고기라고도하는 세 갈래의 물고기 창은 물고기를 창으로 쥐고 잡기 위해 사용되었지만 Mi'kmaq도 갈고리, 그물, 위어를 사용했다. 물 위에서 작살은 흔히 물개를 잡는 데 사용되었습니다. Mi'kmaq가 16 세기에 유럽인들과 거래를 시작했을 때, 그들은이 도구들 중 일부를 수정하고 다른 사람들을 대신했습니다. 예를 들어, 역사적인시기에 화살과 창은 뼈와 돌이 아닌 철로 뒤덮 였고 철 물고기 후크는 전통적인 뼈와 교체되었습니다. 그러나 여행을 위해서는 원주민 발명품이 새로운 유럽 상품보다 우세한 것으로 입증되었습니다.
Mi'kmaq가 눈이 깊었을 때 사용했던 스노우 슈 (snowshoes)는 북아메리카 환경에 잘 적응하여 추후 유럽인들에 의해 채택되었습니다. 손으로 그린 ​​썰매는 썰매로 알려져 있습니다. 유럽인들은 또한 가볍고, 항해가 쉽고 쉽게 수리 될 수있는 버크 바크 카누의 우수한 자질을 신속하게 인정했습니다. 미크 맥크 (Mi'kmaq)는 다양한 종류의 카누를 만들었는데, 일부는 강과 호수에서의 실내 여행 및 케이프 브레튼에서 막달레나 제도 (Magdalen Islands)로 100km 정도의 여행을 할 수있는 더 크고 바다가 많은 카누를 만들었습니다. 뉴 펀들 랜드까지.
그러나 아주 초기에 아마 16 세기에 언젠가 Mi'kmaq는 장거리 여행을 훨씬 쉽고 안전하게 만들어 준 shall풀 같은 작은 유럽 항해 선박을 사용하는 것을 배웠습니다.
버크 바크 (Birchbark)는 또한 가정용 컨테이너 및 위그 람 (wigwam)을 덮기 위해 사용되었습니다. 미크 맥크 (Mi'kmaq)는 몇 가지 유형의 위그 built을 만들었는데, 가장 일반적인 것은 기둥의 틀을 세우고 자작 나무 껍질이나 장으로 덮어서 만든 원뿔 모양의 "팁티 (tipi)"모양의 구조였다.
이 지역의 유럽 어부들의 출현과 함께 캔버스 돛 모양이 전통적인 덮개로 대체되기도했습니다. 비슷하게, 구리로 만든 무역 주전자는 자작 나무와 나무 주전자보다 선호되었으며, 물을 가열하여 물에 넣고 물을 끓여야했습니다. 반대로 구리 또는 황동 주전자는 직접 화재 위에 놓을 수 있습니다. 아마도 붉은 색 (붉은 색은 피와 생명과 관련이 있을지도 모름) 때문에, 구리 주전자는 16 세기 Mi'kmaq에게 정신적으로 중요한 의미를 지닌 것처럼 보입니다.
Mi'kmaq 의류.
원주민 미크 마크 (Mi'kmaq) 원주민 의류는 그들이 죽인 동물들의 가죽으로 만들어졌습니다. 사슴과 무스 가죽은 남성과 여성 모두가 착용 한 레깅스, 슬리브, 평야와 모카신으로 만들어졌습니다. 겨울에는 모피가 추가 될 것입니다. Skin clothing was sometimes beautifully decorated with dyed porcupine quills (largely supplanted by glass beads once the Mi'kmaq began trading with Europeans). Clothing was sewn together using deer or caribou sinew (tendons) and bone awls and needles. European traders brought metal awls and needles, which we know were much in demand by the Mi'kmaq women who made the clothing. Over time, Mi'kmaq clothes (with the exception of moccasins) tended to be made out of European trade cloth, but the Mi'kmaq long retained a style of dress that distinguished them from their Euro-Canadian neighbours. Skin robes were replaced by wool blankets, which by the 19th century were (for men) in turn replaced by military-style greatcoats. Women came to wear woolen jackets, skirts, and in the 19th century, the large, unusual-looking peaked caps, often ornamented with the distinctive double-curve motif.
Mi'kmaq Traditional Beliefs.
We know more about traditional Mi'kmaq material culture than we do about their traditional beliefs. Because French Catholic missionaries had been working among the Mi'kmaq since 1611, it is certain that some elements of the pre-European belief system were lost before they were recorded. Nonetheless, it is possible to partially reconstruct the way Mi'kmaq people looked at the world. It is likely, for example, that the Mi'kmaq did not make a distinction, as Europeans did, between what was natural and what was supernatural or spiritual. On the contrary, not only people, but animals, the sun, rivers, or even rocks, could have a spirit--could be a person. The sun had special significance, but the Mi'kmaq believed that all the universe was filled with a spirit called mntu or manitou. The universe had become understandable to the Mi'kmaq in part because of Glooscap or Klu'skap, who taught the people how the world had come into being and how it worked now. In the 19th century, a Nova Scotia Baptist missionary named Silas Rand collected many of the oral traditions of the Mi'kmaq, including a number of tales recounting Glooscap's exploits.
Like most hunter-gatherer peoples, the Mi'kmaq had shamans, religious specialists, who lived among them. These individuals, called puoin, had the power to cure ills (and to cause them), and they were relied upon to interpret the spiritual world to the people. Although Christian missionaries tried to discredit the puoin and the world-view that they represented, many traditional beliefs and practices persisted, some down to the present day.
Today, Mi'kmaq culture has changed considerably since the days when the first European vessel arrived off the shores of Mi'kmaq country, but we should remember that all cultures, including our own, change over time, and today's Mi'kmaq are no less Indian simply because they wear the same clothes as other Canadians, drive cars, and watch television. Glooscap still lives in today's Mi'kmaq.
Department of Archaeology and Department of History.
Memorial University of Newfoundland.
Related Subjects.
Share and print this article:
연락처 | &부; Copyright 2017 Newfoundland and Labrador Heritage Web Site.